Continuando con este tercer artículo sobre la adversidad, me gustaría transcribir un par de casos ejemplares de gente que le tocó vivirla pero que gracias a su fortaleza interna, supieron como triunfar, como darle valor a ese sufrimiento.

El primero es el de Lance Armstrong, cuatro veces consecutivas campeón del Tour de Francia, la prueba ciclística mas importante del mundo. Diagnóstico: Cáncer testicular con metástasis en los pulmones y en el cerebro. Edad 25 años.

Nos dice en su libro autobiográfico Its not about the bike: My journey back to life: “La verdad es que el cáncer ha sido lo mejor que me ha pasado en la vida.” Cualquiera de nosotros pensará que le falta un tornillo o es un masoquista, pero si seguimos analizando su respuesta no es nada de eso: “No sé como contraje la enfermedad, pero la verdad es que operó un profundo cambio en mi forma de ser, ha hecho maravillas con mi personalidad. Por qué cambiar el acontecimiento, incluso por un día, mas importante y determinante de mi vida?. Cuando estaba enfermo observé mas belleza, triunfo y verdad en un día que en cualquier carrera larga de mi trayectoria profesional”

Alvarez de Mon, autor del libro Desde la Adversidad, de donde saqué estos comentarios de Armstrong, nos dice: “Cuando el cáncer se apropia de su organismo privilegiado, la perplejidad y el desconcierto reclaman su turno.” Armstrong continua diciendo en su libro: “Por qué yo? Cuáles son mis posibilidades reales de sobrevivir? Estas cuestiones me absorbían por completo. Me vi envuelto en una conversación interior con el cáncer. Intenté ser firme en mis discusiones con él. Has escogido al muchacho equivocado le dije. Cuando buscaste alrededor de un cuerpo donde vivir, cometiste un grave error al elegirme.” Y así continuaba desafiando al destino, temido adversario. Luego, se da cuenta de que no sirven de mucho sus comentarios porque el partido va en serio, esto no es juego de niños. “Durante la mayor parte de mi vida había operado bajo un esquema simplista de ganar o perder, pero el cáncer me estaba enseñando a ser tolerante ante la ambigüedad. Ahora corría una carrera bien distinta, donde estaba la línea de partida? Que puertos se pasarían? La meta, donde estaba enclavada? Cual era el premio por ganar?” Se da cuenta que es una competencia distinta. Que aquí no gana el que llega primero sino el que aprovecha de la mejor manera el kilometraje recorrido.

Veamos otro caso, Randy Snow, el único deportista en la historia de los juegos paraolímpicos que ha ganado medallas en tres disciplinas diferentes: Atletismo, tenis y baloncesto. Presidente de No QXS (no excuse). En su libro Pushing forward, a memory of motivation, traza rápido algunos renglones de su vida y nos cuenta: “Mi accidente me dio una nueva perspectiva en la vida. Como si estuviéramos mirando la vida con un solo ojo, curiosamente me dio una claridad que antes permanecía escondida u oculta. Se que suena de locos pero me alegro de lo que pasó. Gracias a mi situación he adquirido una nueva dimensión de la vida, de las personas. Hay tantos sucesos, acontecimientos que son efímeros y superficiales, nos rodeamos en nuestra zona de confort de cosas y necesidades que nos atan y esclavizan. Gracias al accidente he conseguido desprenderme de muchas ataduras estúpidas. Muévanse, solo los que caminan tropiezan. Los que están dormidos, ni se caen ni viven”.

He aquí dos ejemplos de personas que no solo no miran mal a la adversidad sino que le agradecen que los haya visitado, porque los cambió para bien, y quizá un acontecimiento tan duro como ese, fue lo único que los hubiese hecho cambiar. De que les hubiese servido vivir su vida de antes, si el camino por el que caminaban era oscuro, torcido y peligroso? Cuantas veces nos ha pasado a nosotros algo igual? Nos ha pasado algo aparentemente malo, triste, y nuestra reacción, lejos de la de nuestros invitados de arriba, ha sido quejarnos con el típico “Y por qué a mi?”, sin percatarnos que de cada cosa que nos pasa podemos sacarle el jugo y convertir el limón en limonada.

Santiago Alvarez de Mon decía que “Solo a través de experiencias de sufrimiento y prueba el alma del ser humano se fortalece, la visión se aclara, la ambición se inspira y eleva, y el verdadero éxito se alcanza. Casi todos los hombres y mujeres que han sido históricamente honrados por sus servicios a la humanidad, fueron moldeados con los usos y maneras de la adversidad. Triunfaron porque rehusaron abandonar ante las dificultades y oposiciones encontradas.”

Un aliado muy efectivo para ayudarnos a cambiar de ánimo cuando llegan momentos difíciles es la fe. Leía en el blog de Aníbal Cuevas, que hace unos días se dio a conocer en el Archives of Internal Medicine los resultados de una encuesta realizada por la Universidad de Chicago a más de 1.100 médicos. La mayoría de los encuestados aseguraban que la religión y la espiritualidad pueden tener un efecto positivo en la salud de los pacientes. Así, el 76 % afirmaba que las creencias religiosas ayudaban a los pacientes a sobrellevar la enfermedad.

Otro estudio de la Universidad de Missisipi realizado el año pasado concluía que la asistencia a Misa y la oración pueden proteger a las personas expuestas al stress y demorar los efectos de la hipertensión.Como dice Aníbal, independientemente del valor científico de tales resultados, no cabe duda que las creencias religiosas juegan un papel muy importante en la vida de las personas. En contra de la imagen que desde determinados medios se quiere dar, la religión suele proporcionar una visión más positiva de la vida, ideas y criterios más claros a la hora de actuar y motivos para luchar.

En mi último artículo de la semana pasada comentábamos sobre el sentido annla vida. Hoy quiero transmitirles otro fragmento del libro de Victor Frankl “El hombre en busca de sentido” en el cual describe un cauce para encontrar el sentido de la vida que es por vía del sufrimiento. “Cuando uno se enfrenta con una situación inevitable, siempre que uno tiene que enfrentarse a un destino que es imposible cambiar, por ejemplo, una enfermedad incurable, una pena enorme, un cáncer que no puede operarse, precisamente entonces se le presenta la oportunidad de realizar el valor supremo, de cumplir el sentido más profundo, cual es el del sufrimiento. Porque lo que más importa de todo es la actitud que tomemos hacia el sufrimiento, nuestra actitud al cargar con ese sufrimiento. Citaré un ejemplo muy claro: en una ocasión, un viejo doctor me consultó sobre la fuerte depresión que padecía. No podía sobreponerse a la pérdida de su esposa, que había muerto hacía dos años y a quien él había amado por encima de todas las cosas. ¿De qué forma podía ayudarle? ¿Qué decirle? Pues bien, me abstuve de decirle nada y en vez de ello le hice la siguiente pregunta: “¿Qué hubiera sucedido, doctor, si usted hubiera muerto primero y su esposa le hubiera sobrevivido?” “¡Oh!”, dijo, “¡para ella hubiera sido terrible, habría sufrido muchísimo!” A lo que le repliqué: “Lo ve, doctor, usted le ha ahorrado a ella todo ese sufrimiento; pero ahora tiene que pagar por ello sobreviviendo y llorando su muerte.” No dijo nada, pero me tomó la mano agradecido y abandonó mi despacho.

El sufrimiento deja de ser en cierto modo sufrimiento en el momento en que encuentra un sentido, como puede serlo el sacrificio. Claro está que en este caso no hubo terapia en el verdadero sentido de la palabra, puesto que, para empezar, su sufrimiento no era una enfermedad y, además, yo no podía dar vida a su esposa. Pero en aquel preciso momento sí acerté a modificar su actitud hacia ese destino inalterable en cuanto a partir de ese momento al menos podía encontrar un sentido a su sufrimiento. Uno de los postulados, básicos de la logoterapia estriba en que el interés principal del hombre no es encontrar el placer, o evitar el dolor, sino encontrarle un sentido a la vida, razón por la cual el hombre está dispuesto incluso a sufrir a condición de que ese sufrimiento tenga un sentido.

Ni que decir tiene que el sufrimiento no significará nada a menos que sea absolutamente necesario; por ejemplo, el paciente no tiene por qué soportar, como si llevara una cruz, el cáncer que puede combatirse con una operación; en tal caso sería masoquismo, no heroísmo. La psicoterapia tradicional ha tendido a restaurar la capacidad del individuo para el trabajo y para gozar de la vida; la logoterapia también persigue dichos objetivos y aún va más allá al hacer que el paciente recupere su capacidad de sufrir, si fuera necesario, y por tanto de encontrar un sentido incluso al sufrimiento.

Hay situaciones en las que a uno se le priva de la oportunidad de ejecutar su propio trabajo y de disfrutar de la vida, pero lo que nunca podrá desecharse es la inevitabilidad del sufrimiento. Al aceptar el reto de sufrir valientemente, la vida tiene hasta el último momento un sentido y lo conserva hasta el fin, literalmente hablando. En otras palabras, el sentido de la vida es de tipo incondicional, ya que comprende incluso el sentido del posible sufrimiento. Traigo ahora a la memoria lo que tal vez constituya la experiencia más honda que pasé en un campo de concentración. Las probabilidades de sobrevivir en uno de estos campos no superaban la proporción de 1 a 28 como puede verificarse por las estadísticas. No parecía posible, cuanto menos probable, que yo pudiera rescatar el manuscrito de mi primer libro, que había escondido en mi chaqueta cuando llegué a Auschwitz. Así pues, tuve que pasar el mal trago y sobreponerme a la pérdida de mi hijo espiritual. Es más, parecía como si nada o nadie fuera a sobrevivirme, ni un hijo físico, ni un hijo espiritual, nada que fuera mío. De modo que tuve que enfrentarme a la pregunta de si en tales circunstancias mi vida no estaba huérfana de cualquier sentido. Aún no me había dado cuenta de que ya me estaba reservada la respuesta a la pregunta con la que yo mantenía una lucha apasionada, respuesta que muy pronto me sería revelada. Sucedió cuando tuve que abandonar mis ropas y heredé a cambio los harapos de un prisionero que habían enviado a la cámara de gas nada más poner los pies en la estación de Auschwitz. En vez de las muchas páginas de mi manuscrito encontré en un bolsillo de la chaqueta que acababan de entregarme una sola página arrancada de un libro de oraciones en hebreo, que contenía la más importante oración judía, el Shema Yisrael. ¿Cómo interpretar esa “coincidencia” sino como el desafío para vivir mis pensamientos en vez de limitarme a ponerlos en el papel? Un poco más tarde, según recuerdo, me pareció que no tardaría en morir. En esta situación crítica, sin embargo, mi interés era distinto del de mis camaradas. Su pregunta era: “¿Sobreviviremos a este campo? Pues si no, este sufrimiento no tiene sentido.” La pregunta que yo me planteaba era algo distinta: “¿Tienen todo este sufrimiento, estas muertes en torno mío, algún sentido? Porque si no, definitivamente, la supervivencia no tiene sentido, pues la vida cuyo significado depende de una casualidad —ya se sobreviva o se escape a ella— en último término no merece ser vivida.”